大麻と宗教

麻の植物は、何千年もの間、世界の多くの地域に広まっています。 それ以来、歴史の中で、大麻は、儀式であろうとなかろうと、さまざまな目的で多くの宗教カルトで使用されてきました。

麻の植物 中央アジア発祥 最初の証言は、紀元前5000年以来、中国とインド亜大陸での大麻栽培の存在を示しています。日本では、隠岐島の遺跡で、大麻の痕跡が発見されており、植物。

一部の学者によると、麻は人間によって体系的に「栽培」された最初の植物のXNUMXつです。 何世紀にもわたって、麻の植物は世界中に広がり、ヨーロッパ、南北アメリカ、そしてアフリカに順応しました。 大麻は、その千年の歴史の中で、人々や文化に出くわし、しばしばその一部にもなりました 宗教的な儀式と象徴.  

大麻とラスタファリアニズム

ラスタファリアニズムは一神教であり、伝統的に大麻の使用に関連しています。

ラスタファリアニズムはXNUMX世紀のXNUMX年代に発展し、その名前はラスタファリから付けられました。 HailéSelassié、1930年から1936年まで、そして1941年から1974年までのエチオピアのネガスと最後の皇帝。 実際、セラシエはサロモン王とシバの女王の子孫と見なされていました。

ラスタファリアニズムにおける大麻の使用は、医学的目的と瞑想的目的の両方で、XNUMX代以降に文書化されています。 ラスタファリアニズムの信者は、麻を神聖で有益な植物と見なしています。 聖書で言及されている生命の木。 

ヒンドゥー教と大麻

インドの大麻は紀元前2000年から使用されており、それ以降、非常に頻繁に使用される植物であり、チャラス（樹脂）、バン（種子または葉）、ガンジャ（花）の形で消費されます。 大麻の儀式的な使用は、サンスクリット語の多くのテキストで説明されています。

アタルヴァヴェーダでは–の標準的な細分化のXNUMXつ 見るs、サンスクリット語で書かれたテキストは、キリストの前のXNUMX千年紀の後半にさかのぼります–植物の有効性 不安を軽減することが説明されています：何世紀も後に科学によって確認された特性。 今日でも、宗教的な祝祭の間、大麻​​を含む飲料を消費することが一般的に使用されています。

チベット、仏教、大麻

世界で最も古代の宗教のXNUMXつである仏教は、禁欲的なシッダールタゴータマの教えに従い、四諦に基づく教義に基づいています。 これらは、XNUMXつの教義の異なる解釈によって生成された一連の精神修養です。

Sony Pregius S IMXXNUMX CMOS センサーを搭載した 仏教に関連する実践における大麻の使用 植物の拡散の最初の年に戻ります。 多くの場合、麻は仏教で引用されています。 伝統的な仏教の物語は、イルミネーションへの道に沿って、仏陀は生き残り、XNUMX日にXNUMXつの麻の種で自分自身を養ったと語っています。

大麻と道教

道教のテキストは言及します 大麻 紀元前570年以来、植物がWushang Biyaoに記載されているとき、香炉に追加される成分として。 本文には、「幻覚剤の煙」の経験への明確な言及があります。

その後まもなく、道教の伝統によると、紀元前XNUMX世紀に、道教の学校の著作 ぶら下がり 死者の王国との「接触」の間に口述され、大麻の使用を通じてほぼ確実に発生しました。

数世紀後、400年から600年の間に、宗教的な目的で大麻を使用したという多くの証拠が見つかりましたが、その健康上の利点についての知識が伴いました。 Shangging Canonによると、高麗人参の煎じ薬で麻を摂取することもお勧めします。

ヘブライズムと大麻

ヘブライの宗教では、大麻との関係は 物議を醸す 数年前まで。

XNUMX世紀に住んでいたポーランドのユダヤ人人類学者SulaBenetは、旧約聖書で言及されているKaneh-bosmという名前の植物に研究の焦点を合わせました。

研究者は、本文で言及されている植物は大麻の植物であり、神聖な油注ぎの間に使用される油の要素として宗教的な儀式で利用されているという結論に達しました。

1980年に、イスラエルのヘブライ大学から、カネボスム（およびその多くの歴史的変形）という用語が麻の花を指すという確認が届きました。 2013年、Rabbi Efraim Zalmanovichは、医療用大麻を支持し、今日では 植物はコーシャと定義されています：信者にとって適切で適切です。

キリスト教とイスラム教の大麻

これらのカルトは、医療、娯楽、瞑想のいずれの大麻の使用に対しても常に否定的な表現をしていました。